فصل: تفسير الآيات رقم (42- 44)

تفسير الآيات رقم ‏[‏35- 36‏]‏

‏{‏إِذْ قَالَتِ امْرَأَةُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ‏(‏35‏)‏ فَلَمَّا وَضَعَتْهَا قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنْثَى وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثَى وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ‏(‏36‏)‏‏}‏

تقدم القول في موقع إذ في أمثال هذا المقام عند تفسير قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذ قال ربك للملائكة إليّ جاعل في الأرض خليفة‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 30‏]‏‏.‏ وموقعها هنا أظهر في أنها غير متعلقة بعامل، فهي لمجرد الاهتمام بالخبر ولذا قال أبو عبيدة‏:‏ إذ هنا زائدة، ويجوز أن تتعلق باذكر محذوفاً، ولا يجوز تعلقها باصطفى‏:‏ لأنّ هذا خاص بفضل آل عمران، ولا علاقة له بفضل آدم ونوح وآل إبراهيم‏.‏

وامرأة عمران هي حَنَّة بنت فاقوذا‏.‏ قيل‏:‏ مات زوجها وتركها حبلى فنذرت حَبَلَها ذلك محرّراً أي مخلَّصاً لخدمة بيت المقدس، وكانوا ينذرون ذلك إذا كان المولود ذكراً‏.‏ وإطلاق المحرّر على هذا المعنى إطلاق تشريف لأنّه لما خلص لخدمة بيت المقدس فكأنّه حُرر من أسر الدنيا وقيودها إلى حرية عبادة الله تعالى‏.‏ قيل‏:‏ إنّها كانت تظنّه ذكراً فصدر منها النذر مطلقاً عن وصف الذكورة وإنّما كانوا يقولون‏:‏ إذا جاء ذكراً فهو محرّر‏.‏ وأنّث الضمير في قوله‏:‏ ‏{‏فلما وضعتها‏}‏ وهو عائد إلى ‏{‏ما في بطني‏}‏ باعتبار كونه انكشف ما صْدَقه على أنثى‏.‏

وقولها‏:‏ ‏{‏إني وضعتها أُنثى‏}‏ خبر مستعمل في إنشاء التحذير لظهور كون المخاطب عليماً بكل شيء‏.‏

وتأكيد الخبر بإنّ مراعاةٌ لأصل الخبرية، تحقيقاً لكون المولود أنثى؛ إذ هو بوقوعه على خلاف المترقّب لها كان بحيث تشك في كونه أنثى وتخاطب نفسها بنفسها بطريق التأكيد، فلذا أكّدته‏.‏ ثم لما استعملت هذا الخبر في الإنشاء استعملته برمّته على طريقة المجاز المركّب المُرسَل، ومعلوم أنّ المركب يَكون مجازاً بمجموعه لا بأجزائه ومفرداتِه‏.‏ وهذا التركيب بما اشتمل عليه من الخصوصيات يَحكي ما تضمنه كلامها في لغتها من المعاني‏:‏ وهي الروْعة والكراهية لولادتها أنثى، ومحاولتها مغالطة نفسها في الإذعان لهذا الحكم، ثم تحقيقها ذلك لنفسها وتطْمينها بها، ثم التنقل إلى التحسير على ذلك، فلذلك أودع حكاية كلامها خصوصيات من العربية تعبر عن معاننٍ كثيرة قصدتها في مناجاتها بلغتها‏.‏

وأنّث الضمير في ‏{‏إني وضعتها أُنثى‏}‏ باعتبار ما دلت عليه الحال اللازمة في قولها ‏{‏أُنثى‏}‏ إذ بدون الحال لا يكون الكلام مفيداً فلذلك أنّث الضمير باعتبار تلك الحال‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏والله أعلم بما وضعت‏}‏ جملة معترضة، وقرأ الجمهور‏:‏ وضعَتْ بسكون التاء فيكون الضمير راجعاً إلى امرأة عِمران‏.‏ وهو حينئذ من كلام الله تعالى وليس من كلامها المحكي، والمقصود منه‏:‏ أنّ اللَّه أعلم منها بنفاسة ما وضعت، وأنها خير من مطلق الذكر الذي سألْته، فالكلام إعلام لأهل القرآن بتغليطها، وتعليم بأنّ من فوّض أمره إلى الله لا ينبغي أن يتعقّب تدبيره‏.‏

وقرأ ابن عامر، وأبو بكر عن عاصم، ويعقوب‏:‏ بضم التاء، على أنها ضمير المتكلمة امرأةِ عمران فتكون الجملة من كلامها المحكي، وعليه فاسم الجلالة التفات من الخطاب إلى الغيبة فيكون قرينة لفظية على أنّ الخبر مستعمل في التحسر‏.‏

وجملة ‏{‏وليس الذكر كالأنثى‏}‏ خبر مستعمل في التحسر لفوات ما قصدته في أن يكون المولود ذكراً، فتحرره لخدمة بيت المقدس‏.‏

وتعريف الذكر تعريف الجنس لما هو مرتكز في نفوس الناس من الرغبة في مواليد الذكور، أي ليس جنس الذكر مساوياً لجنس الأنثى‏.‏ وقيل‏:‏ التعريف في ‏{‏وليس الذكر كالأنثى‏}‏ تعريف العهد للمعهود في نفسها‏.‏ وجملة ‏{‏وليس الذكر‏}‏ تكملة للاعتراض المبدوء بقوله‏:‏ ‏{‏والله أعلم بما وضعت‏}‏ والمعنى‏:‏ وليس الذكر الذي رغبتْ فيه بمساوٍ للأنثى التي أعطيتْها لو كانت تعلم علوّ شأن هاته الأنثى وجعلوا نفي المشَابهة على بابه من نفي مشابهة المفضول للفاضل وإلى هذا مال صاحب «الكشاف» وتبعه صاحب «المفتاح» والأول أظهر‏.‏

ونفي المشابهة بين الذكر والأنثى يقصد به معنى التفصيل في مثل هذا المقام وذلك في قول العرب‏:‏ ليس سواءً كذا وكذا، وليس كذا مثلَ كذا، ولا هو مثل كذا، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 9‏]‏ وقوله ‏{‏يا نساء النبي لستن كأحد من النساء‏}‏ ‏[‏الإحزاب‏:‏ 32‏]‏ وقول السموأل‏:‏

فليسَ سواءً عالمٌ وجَهول *** وقولِهم‏:‏ «مرعى ولا كالسعدان، وماء ولا كَصَدَّى»‏.‏

ولذلك لا يَتوخون أن يكون المشبه في مثله أضعف من المشبه به؛ إذ لم يبق للتشبيه أثر، ولذلك قيل هنا‏:‏ وليس الذكر كالأنثى، ولو قيل‏:‏ وليست الأنثى كالذكر لفهم المقصود‏.‏ ولكن قدّم الذكر هنا لأنه هو المرجو المأمول فهو أسبق إلى لفظ المتكلم‏.‏ وقد يجيء النفي على معنى كون المشبه المنفي أضعف من المشبه به كما قال الحريري في المقامة الرابعة‏:‏ «غدوتَ قبلَ استقلال الركاب، ولا اغتداء اغتداءَ الغراب» وقال في الحادية عشرة‏:‏ «وضحكتم وقت الدفن، ولا ضَحِكَكُم ساعةَ الزّفن» وفي الرابعة عشرة‏:‏ «وقمتَ» ولا كعَمْرو بن عُبيد» فجاء بها كلها على نَسق ما في هذه الآية‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وإني سميتها مريم‏}‏ الظاهر أنها أرادت تسميتها باسم أفضل نبيئة في بني إسرائيل وهي مريم أختُ موسى وهارون، وخَوّلها أنّ أباها سَمِيُّ أبي مريم أختتِ موسى‏.‏

وتكرُّر التأكيد في ‏{‏وإنّي سميتها‏}‏ ‏{‏وإنّي أعيذها بك‏}‏ للتأكيد‏:‏ لأنّ حال كراهيتها يؤذن بأنها ستعْرض عنها فلا تشتغل بها، وكأنها أكدت هذا الخبر إظهاراً للرضا بما قدّر الله تعالى، ولذلك انتقلت إلى الدعاء لها الدال على الرضا والمحبة، وأكدت جملة أعيذها مع أنها مستعملة في إنشاء الدعاء‏:‏ لأنّ الخبر مستعمل في الإنشاء برمّته التي كان عليها وقتَ الخبرية، كما قدّمناه في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إني وضعتها أُنثى‏}‏ وكقول أبي بكر‏:‏ «إنّي استخلفت عليكم عمر بن الخطاب»‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏37‏]‏

‏{‏فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنْبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِنْدَهَا رِزْقًا قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ ‏(‏37‏)‏‏}‏

تفريع على الدعاء مؤذن بسرعة الإجابة، وضمائر النصب لمريم‏.‏ ومعنى تقبلها‏:‏ تقبل تحريرها لخدمة بيت المقدس، أي أقام الله مريم مقام منقطع لله تعالى، ولم يكن ذلك مشروعاً من قبل‏.‏

وقوله‏:‏ بقبول حسنفَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا‏}‏ الباء فيه للتأكيد، وأصل نظم الكلام‏:‏ فتقبّلها قبولاً حسناً، فأدخلت الباء على المفعول المطلق ليصير كالآلَة للتقبل فكأنه شيء ثاننٍ، وهذا إظهار للعناية بها في هذا القبول، وقد عرف هذا القبول بوحي من الله إلى زكرياء بذلك، وأمره بأن يكفلها زكرياء أعظم أحبارهم، وأن يوحى إليه بإقامتها بعد ذلك لخدمة المسجد، ولم يكن ذلك للنساء قبلها، وكل هذا إرهاصٌ بأنه سيكون منها رسول ناسخ لأحكام كثيرة من التوراة؛ لأنّ خدمة النساء للمسجد المقدّس لم تكن مشروعة‏.‏

ومعنى‏:‏ ‏{‏وأنبتها نباتاً حسناً‏}‏‏:‏ أنشأها إنشاء صالحاً، وذلك في الخلق ونزاهة الباطن، فشبه إنشاؤها وشبابها بإنبات النبات الغضّ على طريق الاستعارة، ‏(‏ونبات‏)‏ مفعول مطلق لأنبَت وهو مصدر نبت وإنما أجري على أنبت للتخفيف‏.‏

‏{‏وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا‏}‏‏.‏

عُدَّ هذا في فضائل مريم، لأنه من جملة ما يزيد فضلها لأنّ أبا التربية يكسب خلقه وصلاحه مُربّاه‏.‏

وزكرياء كاهن إسرائيلي اسمه زكرياء من بني أَبِيَّا بن باكر بن بنيامين من كَهَنة اليهود، جاءته النبوءة في كبره وهو ثاني من اسمه زكرياء من أنبياء بني إسرائيل وكان متزوجاً امرأةً من ذرية هارون اسمها ‏(‏اليصابات‏)‏ وكانت امرأته نسيبَة مريم كما في إنجيل لوقا قيل‏:‏ كانت أختها والصحيح أنّها كانت خالتها، أو من قرابة أمها، ولما ولدت مريم كان أبوها قد مات فتنازع كفالتها جماعة من أحْبار بني إسرائيل حرصاً‏.‏ على كفالة بنت حبرهم الكبير، واقترعوا على ذلك كما يأتي، فطارت القرعة لزكرياء، والظاهر أنّ جعل كفالتها للأحبار لأنّها محررة لخدمة المسجد فيلزم أن تربّى تربيَةً صالحة لذلك‏.‏

وقرأ الجمهور‏:‏ ‏{‏وكَفَلها زكرياءُ‏}‏ بتخفيف الفاء من كفَلها أي تولَّى كفالتها، وقرأ حمزة، وعاصم، والكسائي، وخلف‏:‏ وكَفّلها بتشديد الفاء أي أنّ الله جعل زكرياء كافلاً لها، وقرأ الجمهور زكرياء بهمزة في آخره، ممدوداً وبرفع الهمزة‏.‏ وقرأه حمزة، والكسائي وحفص عن عاصم، وخلفٌ‏:‏ بالقصر، وقرأه أبو بكر عن عاصم‏:‏ بالهمز في آخره ونصب الهمزة‏.‏

‏{‏كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا المحراب وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يامريم أنى لَكِ هذا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ الله إنَّ الله يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ‏}‏‏.‏

دل قوله‏:‏ ‏{‏كلما دخل عليها زكرياء المحراب وجد عندها رزقاً‏}‏ على كلام محذوف، أي فكانت مريم ملازِمة لخدمة بيت المقدس، وكانت تتعبد بمكان تتخذه بها مِحراباً، وكان زكرياء يتعهد تعبدها فيرى كرامةً لها أنّ عندها ثِماراً في غير وقت وجود صنفها‏.‏

و ‏{‏كلّما‏}‏ مركّبة من ‏(‏كُلَ‏)‏ الذي هو اسم لعموم ما يضاف هو إليه، ومن ‏(‏مَا‏)‏ الظرفية وصلتِها المقدّرةِ بالمصدر، والتّقدير‏:‏ كلّ وقتتِ دُخوللِ زَكرياء عليها وجد عندها رزقاً‏.‏

وانتصب كل على النيابة عن المفعول فيه، وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كلما رزقوا منها من ثمرة رزقاً قالوا هذا الذي رزقنا من قبل‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 25‏]‏‏.‏

فجملة وجد عندها رزقاً حال من زكرياء في قوله ‏{‏وكفَلها زكرياء‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 36‏]‏‏.‏

ولك أن تجعل جملة ‏{‏وجد عندها رزقاً‏}‏ بدلَ اشتمال من جملة ‏{‏وكفّلها زكريّاء‏}‏‏.‏

والمحراب بناء يتّخذه أحد ليخلو فيه بتعبده وصلاته، وأكثر ما يتخذ في علوّ يرتقي إليه بسلّم أو درج، وهو غير المسجد‏.‏ وأطلق على غير ذلك إطلاقات، على وجه التشبيه أو التوسّع كقول عمر بن أبي ربيعة‏:‏

دمْيةٌ عند راهب قسيس *** صوّرُوها في مذبح المحراب

أراد في مذبح البيعةِ، لأنّ المحراب لا يجعل فيه مذبح‏.‏ وقد قيل‏:‏ إنّ المحراب مشتق من الحَرْب لأن المتعبّد كأنّه يحارب الشيطان فيه، فكأنّهم جعلوا ذلك المكان آلة لمِحرَب الشيطان‏.‏

ثم أطلق المحراب عند المسلمين على موضع كشكل نصف قبّة في طول قامة ونصف يجعل بموضع القبلة ليقف فيه الإمام للصلاة‏.‏ وهو إطلاق مولد وأول محراب في الإسلام محراب مسجد الرسول صلى الله عليه وسلم صنع في خلافة الوليد بن عبد الملك، مدةَ إمارة عُمَر بن عبد العزيز على المدينة‏.‏ والتعريف في ‏{‏المحراب‏}‏ تعريف الجنس ويعلم أنّ المراد محراب جعلته مريم للتعبّد‏.‏

و ‏(‏أنّى‏)‏ استفهام عن المكان، أي من أين لك هذا، فلذلك كان جواب استفهامه قوله‏:‏ ‏{‏من عند الله‏}‏‏.‏

واستفهام زكرياءَ مريمَ عن الرزق لأنه في غير إبَّانِه ووقتتِ أمثاله‏.‏ قيل‏:‏ كان عِنباً في فصل الشتاء‏.‏ والرزق تقدم آنفاً عند قوله‏:‏ ‏{‏يرزق من يشاء بغير حساب‏}‏‏.‏

وجملة ‏{‏إنّ الله يرزق من يشاء‏}‏ من كلام مريم المحكي‏.‏

والحساب في قوله‏:‏ ‏{‏بغير حساب‏}‏ بمعنى الحصر لأنّ الحساب يقتضي حصر الشيء المحسوب بحيث لا يزيد ولا ينقص، فالمعنى إنّ الله يرزق من يريد رزقه بما لا يعرف مقداره لأنه موكول إلى فضل الله‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏38‏]‏

‏{‏هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ ‏(‏38‏)‏‏}‏

أي في المكان، قبل أن يخرج، وقد نبّهه إلى الدعاء مشاهدةُ خوارق العادة مع قول مريم‏:‏ ‏{‏إن الله يرزق من يشاء بغير حساب‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 37‏]‏ والحكمةُ ضالة المؤمن، وأهلُ النفوس الزكية يعتبرون بما يرون ويسمعون، فلذلك عمد إلى الدعاء بطلب الولد في غير إبانه، وقد كان في حَسرة من عدم الولد كما حكى الله عنه في سورة مريم‏.‏ وأيضاً فقد كان حينئذ في مكان شَهد فيه فيضا إلاهياً‏.‏ ولم يزل أهل الخير يتوخون الأمْكنة بما حدث فيها من خير، والأزمنة الصالحة كذلك، وما هي إلاّ كالذوات الصالحة في أنها محالّ تجلّيات رضا الله‏.‏

وسأل الذرية الطيّبة لأنها التي يرجى منها خير الدنيا والآخرة بحصول الآثار الصالحة النافعة‏.‏ ومشاهدةُ خوارق العادات خوّلت لزكرياء الدعاء بما هو من الخوارق، أو من المستبعدات، لأنّه رأى نفسه غير بعيد عن عناية الله تعالى، لا سيما في زمن الفيض أو مكانه، فلا يعد دعاؤه بذلك تجاوزاً لحدود الأدب مع الله على نحو ما قرّره القرافي في الفرق بين ما يجوز من الدعاء وما لا يجوز‏.‏ وسميع هنا معنى مجيب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏39- 41‏]‏

‏{‏فَنَادَتْهُ الْمَلَائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ ‏(‏39‏)‏ قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلَامٌ وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ قَالَ كَذَلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ ‏(‏40‏)‏ قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آَيَةً قَالَ آَيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إِلَّا رَمْزًا وَاذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ ‏(‏41‏)‏‏}‏

الفاء في قوله‏:‏ ‏{‏فنادته الملائكة‏}‏ للتعقيب أي استجيبت دعوته للوقت‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وهو قائم‏}‏ جملة حالية والمقصود من ذكرها بيان سرعة إجابته؛ لأنّ دعاءه كان في صلاته‏.‏

ومقتضى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هنالك‏}‏ والتفريع عليه بقوله‏:‏ فنادته أنّ المحراب محراب مريم‏.‏

وقرأ الجمهور‏:‏ فنادته بتاء تأنيث لِكون الملائكة جمعاً، وإسناد الفعل للجمع يجوز فيه التأنيث على تأويله بالجماعة أي نادته جماعة من الملائكة‏.‏ ويجوز أن يكون الذي ناداه ملكاً واحداً وهو جبريل وَقد ثبت التصريح بهذا في إنجيل لوقا، فيكون إسناد النداء إلى الملائكة من قبيل إسناد فعل الواحد إلى قبيلته كقولهم‏:‏ قتلت بَكرٌ كُلَيباً‏.‏

وقرأه حمزة، والكسائي، وخلف‏:‏ فناداه الملائكة على اعتبار المنادي واحداً من الملائكة وهو جبريل‏.‏

وقرأ الجمهور‏:‏ أنّ الله بفتح همزة أن على أنه في محل جر بباء محذوفة أي نادته الملائكة بأنّ الله يبشرك بيحيى‏.‏

وقرأ ابن عامر وحمزة‏:‏ إنّ بكسر الهمزة على الحكاية‏.‏ وعلى كلتا القراءتين فتأكيد الكلام بإنّ المفتوحة الهمزةِ والمكسورتِها لتحقيق الخبر؛ لأنّه لغرابته يُنزّل المخبَر به منزلة المتردّد الطالب‏.‏

ومعنى «يبشرك بيحيى» يبشرك بمولود يسمّى يحيى فعلم أن يحيى اسم لا فعل بقرينة دخول الباء عليه وذُكر في سورة مريم ‏(‏7‏)‏‏:‏ ‏{‏إنا نبشرك بغلام اسمه يحيى‏}‏

ويحيى معرّب يوحنا بالعبرانية فهو عجمي لا محالة نطق به العرب على زنة المضارع من حَيي وهو غير منصرف للعُجمة أو لوزن الفعل‏.‏ وقتل يحيى في كهولته عليه السلام بأمر ‏(‏هيرودس‏)‏ قبل رفع المسيح بمدة قليلة‏.‏

وقد ضمت إلى بشارته بالابن بشارة بطيبه كما رجَا زكرياء، فقيل له مصدّقاً بكلمةٍ من الله، فمصدّقاً حال من يحيى أي كاملَ التوفيق لا يتردّد في كلمة تأتي من عند الله‏.‏ وقد أجمل هذا الخبر لزكرياء ليَعلم أنّ حادثاً عظيماً سيقع يكون ابنه فيه مصدّقاً برسول يجيء وهو عيسى عليهما السلام‏.‏

ووُصِفَ عيسى كلمةً من الله لأنّ خُلق بمجرد أمر التكوين الإلهي المعبر عنه بكلمة كُنْ أي كان تكوينه غير معتادو سيجيء عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن اللَّه يبشرك بكلمة منه اسمه المسيح عيسى ابن مريم‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 45‏]‏‏.‏ والكلمة على هذا إشارة إلى مجيء عيسى عليه السلام‏.‏ ولا شكّ أنّ تصديق الرسول، ومعرفة كونه صادقاً بدون تردّد، هدى عظيم من الله لدلالته على صدق التأمل السريع لمعرفة الحق، وقد فاز بهذا الوصف يحيى في الأولين، وخديجة وأبو بكر في الآخرين، قال تعالى‏:‏ ‏{‏والذي جاء بالصدق وصدّق به‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 33‏]‏، وقيل‏:‏ الكلمة هنا التوراة، وأطلق عليها الكلمة لأنّ الكلمة تطلق على الكلام، وأنّ الكلمة هي التوراة‏.‏

والسيد فَيْعِل من سَاد يسود إذا فاق قومه في محامد الخصال حتى قدموه على أنفسهم، واعترفوا له بالفضل‏.‏

فالسؤدد عند العرب في الجاهلية يعتمد كفاية مهمّات القبيلة والبذل لها وإتعاب النفس لراحة الناس قال الهذلي‏:‏

وإنّ سيادةَ الأقوام فاعلَمْ *** لها صُعَدَاءُ مطلبها طويل

أترجو أن تَسُودَ ولن تُعَنّى *** وكيف يسودُ ذو الدعةَ البَخيل

وكان السؤدد عندهم يعتمد خلال مرجعها إلى إرضاء الناس على أشرف الوجوه، وملاكه بذل الندى، وكفّ الأذى، واحتمال العظائم، وأصالة الرأي، وفصاحة اللسان‏.‏

والسيّد في اصطلاح الشرع من يقوم بإصلاح حال الناس في دنياهم وأخراهم معاً وفي الحديث ‏"‏ أَنا سيّد ولد آدم ولا فخر ‏"‏ وفيه «إنّ ابني هذا سيّد» يعني الحسنَ بن علي فقد كان الحسنُ جامعاً خصال السؤدد الشرعي، وحسبك من ذلك أنّه تنازل عن حق الخلافة لجمع كلمة الأمة، ولإصلاح ذات البين، وفي تفسير ابن عطية عن عبد الله بن عمر‏:‏ أنه قال‏:‏ «ما رأيتُ أحداً أسود من معاوية ابن أبي سفيان فقيل له وأبو بكر وعمر قال‏:‏ هما خير من معاوية ومعاوية أسودُ منهما» قال ابن عطية‏:‏ «أشار إلى أنّ أبا بكر وعمر كانا من الاستصلاح وإقامة الحقوق بمنزلة هما فيها خير من معاوية، ولكن مع تتبع الجَادّة، وقلّةِ المبالاة برضا الناس ينخرم فيه كثير من خصال السؤدد ومعاوية قد برّز في خصال السؤدد التي هي الاعتمال في إرضاء الناس على أشرف الوجوه ولم يواقع محذوراً»‏.‏

ووصف الله يحيى بالسيّد لتحصيلة الرئاسة الدينية فيه من صباه، فنشأ محترماً من جميع قومه قال تعالى‏:‏ ‏{‏وآياتيه الحكم صبياً وحناناً من لدنا وزكاة‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 12، 13‏]‏، وقد قيل السيّد هنا الحليم التقيّ معاً‏:‏ قاله قتادة، والضحاك، وابن عباس، وعكرمة‏.‏ وقيل الحليم فقط‏:‏ قاله ابن جبير‏.‏ وقيل السيّد هنا الشريف‏:‏ قاله جابر بن زيد، وقيل السيّد هنا العالم‏:‏ قاله ابن المسيّب، وقتادة أيضاً‏.‏

وعُطف سيّداً على مصدّقاً، وعطفُ حَصُوراً وما بعده عليه، يؤذن بأنّ المراد به غير العليم، ولا التقي، وغيرُ ذلك محتمل‏.‏ والحصور فعول بمعنى مفعول مثل رسول أي حصور عن قربان النساء‏.‏

وذكر هذه الصفة في أثناء صفات المدح إمّا أن يكون مدحاً له، لما تستلزمه هذه الصفة من البعد عن الشهوات المحرّمة، بأصل الخلقة، ولعلّ ذلك لمراعاة براءته ممّا يلصقه أهل البهتان ببعض أهل الزهد من التهم، وقد كان اليهود في عصره في أشدّ البهتان والاختلاق، وإمّا ألاّ يكون المقصود بذكر هذه الصفة مدحاً له لأنّ من هو أفضل من يحيى من الأنبياء والرسل كانوا مستكملين المقدرة على قربان النّساء فتعيّن أن يكون ذكر هذه الصفة ليحيى إعلاماً لزكرياء بأنّ الله وهبه ولداً إجابة لدعوته، إذ قال‏:‏ ‏{‏فهب لي من لدنك ولياً يرثني‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 5، 6‏]‏ وأنّه قد أتمّ مراده تعالى من انقطاع عقب زكرياء لحكمة علمها، وذلك إظهار لكرامة زكرياء عند الله تعالى‏.‏

ووسطت هذه الصفة بين صفات الكمال تأنيساً لزكرياء وتخفيفاً من وحشته لانقطاع نسله بعد يحيى‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏أنى يكون لي غلام‏}‏ استفهام مراد منه التعجّب، قَصَد منه تعرُّف إمكان الولد، لأنّه لما سأل الولد فقد تهيّأ لحصول ذلك فلا يكون قوله أنّى يكون لي غلام إلاّ تطلباً لمعرفة كيفية ذلك على وجه يحقّق له البشارة، وليس من الشك في صدق الوعد، وهو كقول إبراهيم‏:‏ ‏{‏ليطمئنّ قلبي‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 260‏]‏، فأجيب بأنّ الممكنات داخلة تحت قدرة الله تعالى وإنْ عز وقوعها في العادة‏.‏

و ‏(‏أنّى‏)‏ فيه بمعنى كيف، أو بمعنى المكان، لتعذّر عمل المكانين اللذين هما سبب التناسل وهما الكِبَر والعَقْرَة‏.‏ وهذا التعجّب يستلزم الشكر على هذه المنّة فهو كناية عن الشكر‏.‏ وفيه تعريض بأن يكون الولد من زوجه العاقر دون أن يؤمر بتزوّج امرأة أخرى وهذه كرامة لامرأة زكرياء‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وقد بلغني الكبر‏}‏ جاء على طريق القلب، وأصله وقد بلغتُ الكبرَ، وفائدته إظهار تمكّن الكبر منه كأنَه يتطلبه حتى بلغه كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أينما تكونوا يدرككم الموت‏}‏ ‏(‏النساء‏:‏ 78

‏(‏والعاقر المرأة التي لا تلد عَقَرَت رحمَها أي قطعته‏.‏ ولأنه وصف خاص بالأنثى لم يؤنّث كقولهم حائض ونافس ومُرضع، ولكنه يؤنث في غير صيغة الفاعل فمنه قولهم عَقْرى دُعاء على المرأة، وفي الحديث‏:‏ «عَقْرَى حَلْقَى» وكذلك نُفَساء‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏كذلك الله يفعل ما يشاء‏}‏ أي كهذا الفعل العجيب وهو تقدير الحمل من شيخ هرِم لم يسبق له ولد وامرأةٍ عاقر كذلك، ولعلّ هذا التكوين حصل بكون زكرياء كان قبل هرمه ذا قوة زائدة لا تستقرّ بسببها النطفة في الرحم فلما هرم اعتدلت تلك القوة فصارت كالمتعارف، أو كان ذلك من أحوال في رحم امرأته ولذلك عبر عن هذا التكوين بجملة ‏{‏يفعل ما يشاء‏}‏ أي هو تكوين قدّره الله وأوجد أسبابه ومن أجل ذلك لم يقل هنا يخلق ما يشاء كما قاله في جانب تكوين عيسى‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏قال رب اجعل لي آية‏}‏ أراد آية على وقت حصول ما بُشِّر به، وهل هو قريب أو بعيد، فالآية هي العلامة الدالة على ابتداء حمل زوجه‏.‏ وعن السدي والربيع‏:‏ آيةَ تحقق كون الخطاب الوارد عليه وارداً من قبل الله تعالى، وهو ما في إنجيل لوقا‏.‏ وعندي في هذا نظر، لأنّ الأنبياء لا يلتبس عليهم الخطاب الوارد عليهم من الله ويعلمونه بعلم ضروري‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏آياتك ألا تكلم الناس ثلاثة أيام إلا رمزا‏}‏ جعل الله حُبْسة لسانه عن الكلام آية على الوقت الذي تحمل فيه زوجته، لأنّ الله صرف ما لَه من القوة في أعصاب الكلام المتصلة بالدمَاغ إلى أعصاب التناسل بحكمة عجيبة يقرب منها ما يذكر من سقوط بعض الإحساس لمن يأكل البَلاذر لقوة الفكر‏.‏ أوْ أمرِه بالامتناع من الكلام مع الناس إعانة على انصراف القوة من المنطق إلى التناسل، أي متى تمت ثلاثة الأيام كان ذلك أمارة ابتداء الحمل‏.‏ قال الربيع جعل الله ذلك له عقوبة لتردّده في صحة ما أخبره به الملَك، وبذلك صرح في إنجيل لوقا، فيكون الجواب على هذا الوجه من قبيل أسلوب الحكيم لأنه سأل آيةً فأعطي غيرها‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏واذكر ربك كثيراً وسبح بالعشي والإبكار‏}‏ أمر بالشكر‏.‏ والذِّكر المراد به‏:‏ الذِّكر بالقلب والصلاةِ إن كان قد سلب قوة النطق، أو الذكر اللساني إن كان قد نهي عنها فقط‏.‏ والاستثناء في قوله إلاّ رمزاً استثناء منقطع‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏42- 44‏]‏

‏{‏وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ ‏(‏42‏)‏ يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ ‏(‏43‏)‏ ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ ‏(‏44‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏إذْ قالت امرأةُ فرعون‏}‏‏.‏ انتقال من ذِكر أمّ مريم إلى ذكر مريم‏.‏

ومريم عَلَم عبراني، وهو في العبرانية بكسر الميم، وهو اسم قديم سميت به أخت موسى عليه السلام، وليس في كتب النصارى ذكر لاسم أبي مريم أمِّ عيسى ولا لمولدها ولكنها تبتدئ فجأة بأنّ عذراء في بلد الناصرة مخطوبة ليوسف النجار، قد حملت من غير زوج‏.‏

والعرب يطلقون اسم مريم على المرأة المترجّلة التي تكثر مجالسة الرجال كما قال رؤبة‏:‏ قلت لزِير لَمْ تصله مريمهْ‏.‏

‏(‏والزير بكسر الزاي الذي يكثر زيارة النساء‏)‏ وقال في «الكشاف»‏:‏ مريم في لغتهم أي لغة العبرانيين بمعنى العابدة‏.‏

وتكرّر فعل ‏{‏اصطفاك‏}‏ لأنّ الاصطفاء الأول اصطفاء ذاتي، وهو جعلها منزّهة زكية، والثاني بمعنى التفضيل على الغير‏.‏ فلذلك لم يُعَدّ الأول إلى متعلّق‏.‏ وعدُيّ الثاني‏.‏ ونساء العالمين نساء زمانها، أو نساء سائر الأزمنة‏.‏ وتكليم الملائكة والاصطفاء يدلان على نبوءتها والنبوءة تكون للنساء دون الرسالة‏.‏

وإعادةُ النداء في قول الملائكة‏:‏ ‏{‏يا مريم اقنتي‏}‏ لقصد الإعجاب بحالها، لأنّ النداء الأول كفى في تحصيل المقصود من إقبالها لسماع كلام الملائكة، فكان النداء الثاني مستعملاً في مجرّد التنبيه الذي ينتقل منه إلى لازمِه وهو التنويه بهذه الحالة والإعجاب بها، ونظيره قول امرئ القيس‏:‏

تقول وقد مال الغَبيط بنامعَا *** عقرتَ بعيري يا امرأ القيس فانْزِل

‏(‏فهو مستعمل في التنبيه المنتقل منه إلى التوبيخ‏)‏‏.‏

والقنوت ملازمة العبادة، وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقوموا للَّه قانتين‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 238‏]‏‏.‏

وقدم السجود، لأنّ أدخل في الشكر والمقَام هنا مقام شكر‏.‏

وقوله‏:‏ مع الراكعين‏}‏ إذن لها بالصلاة مع الجماعة، وهذه خصوصية لها من بين نساء إسرائيل إظهاراً لمعنى ارتفاعها عن بقية النساء، ولذلك جيء في الراكعين بعلامة جمع التذكير‏.‏

وهذا الخطاب مقدمة للخطاب الذي بعده وهو ‏{‏يا مريم إن الله يبشرك بكلمة منه‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 45‏]‏ لقصد تأنيسها بالخبر الموالي لأنه لما كان حاصله يَجلب لها حَزناً وسوء قالة بين الناس، مهّد له بما يجلب إليها مَسرّة، ويوقنها بأنّها بمحل عناية الله، فلا جرم أن تعلم بأنّ الله جاعل لها مخرجاً وأنّه لا يخزيها‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وما كنت لديهم‏}‏ إيماء إلى خلوّ كتبهم عن بعض ذلك، وإلاّ لقال‏:‏ وما كنت تتلو كُتبهم مثل‏:‏ «وما كنت تتلو من قبله من كتاب» أي إنّك تخبرهم عن أحوالهم كأنّك كنت لديهم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏إذ يلقون أقلامهم‏}‏ وهي الأقلام التي يكتبون بها التوراة كانوا يقترعون بها في المشكلات‏:‏ بأن يكتبوا عليها أسماء المقترعين أو أسماء الأشياء المقترع عليها، والناس يصيرون إلى القرعة عند انعدام ما يرجّح الحق، فكان أهل الجاهلية يستقسمون بالأزلام وجعل اليهود الاقتراع بالأقلام التي يكتبون بها التوراة في المِدراس رجاء أن تكون بركتها مرشدة إلى ما هو الخيْر‏.‏ وليس هذا من شعار الإسلام وليس لإعمال القرعة في الإسلام إلاّ مواضع تمييز الحقوق المتساوية من كل الجهات وتفصيله في الفقه‏.‏ وأشارت الآية إلى أنّهم تنازعوا في كفالة مريم حين ولدتها أمها حنّة، إذ كانت يتيمة كما تقدم فحصل من هذا الامتنان إعلام بأنّ كفالة زكرياء مريم كانت بعد الاستقسام وفيه تنبيه على تنافسهم في كفالتها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏45- 46‏]‏

‏{‏إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ ‏(‏45‏)‏ وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا وَمِنَ الصَّالِحِينَ ‏(‏46‏)‏‏}‏

بدل اشتمال من جملة ‏{‏وإذ قالت الملائكة يا مريم إن الله اصطفاك‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 42‏]‏ قصد منه التكرير لتكميل المقُول بعد الجمل المعترضة‏.‏ ولكونه بدلاً لم يعطف على إذْ قالت الأوللِ‏.‏ وتقدّم الكلام على يُبشرك‏.‏

والكلمة مراد بها كلمة التكوين وهي تعلق القدرة التنجيزي كما في حديث خلق الإنسان من قوله‏:‏ «ويؤمر بأرْبَع كَلِمَات بكتب رزقه وأجله» إلخ‏.‏

ووصف عيسى بكلمة مراد به كلمة خاصة مخالفة للمعتاد في تكوين الجنين أي بدون الأسباب المعتادة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏منه‏}‏ مِن للابتداء المجازي أي بدون واسطة أسباب النسل المعتادة وقد دلّ على ذلك قوله‏:‏ ‏{‏إذا قضى أمراً‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 117‏]‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏اسمه المسيح عيسى ابن مريم‏}‏ عبر عن العَلَم واللقَب والوصففِ بالاسم‏.‏ لأنّ لثلاثتها أثراً في تمييز المسمّى‏.‏ فأما اللقب والعلم فظاهر‏.‏ وأما الوصف المفيد للنسب فلأنّ السامعين تعارفوا ذكر اسم الأب في ذكر الأعلام للتمييز وهو المتعارف، وتذكر الأمّ في النسب إما للجهل بالأب كقول بعضهم‏:‏ زياد بن سُمَيةَ قبل أن يُلْحق بأبي سفيان في زمننِ معاويةَ بن أبي سفيان، وإما لأنّ لأمّه مفخراً عظيماً كقولهم‏:‏ عَمْرو ابن هند، وهو عمرو بن المنذر ملكُ العرب‏.‏

والمسيح كلمة عبرانية بمعنى الوصف‏.‏ ونقلت إلى العربية علماً بالغلبة على عيسى وقد سمى متنصرة العرب بعضَ أبنائهم «عبد المسيح» وأصلها مَسِّيِّح بميم مفتوحة ثم سين مهملة مكسورة مشدّدة ثم ياء مثنّاة مكسورة مشدّدة ثم حاء مهملة ساكنة ونطق به بعض العرب بوزن سِكِّين‏.‏

ومعنى مسيح ممسوح بدهن المَسْحة وهو الزيت المعطّر الذي أمر الله موسى أن يتّخذه ليسكبه على رأس أخيه هارون حينما جعله كاهناً لبني إسرائيل، وصارت كهنة بني إسرائيل يمسحون بمثله من يملِّكونهم عليهم من عهد شاول الملِك، فصار المسيح عندهم بمعنى المَلِك‏:‏ ففي أول سفر صمويل الثاني من كتب العهد القديم قال داود للذي أتاه بتاج شاول الملك المعروف عند العرب بطالوت «كيف لم تخف أن تمدّ يدك لتهلك مسيح الرب»‏.‏

فيحتمل أنّ عيسى سمّي بهذا الوصف كما يُسَمّون بمَلِك ويحتمل أنه لقبٌ لقبه به اليهود تهكماً عليه إذ اتهموه بأنه يحاول أن يصير ملكاً على إسرائيل ثم غَلب عليه إطلاق هذا الوصف بينهم واشتهر بعد ذلك، فلذلك سمي به في القرآن‏.‏

والوجيه ذو الوجاهة وهي‏:‏ التقدّم على الأمثال، والكرامةُ بين القوم، وهي وصف مشتق من الوَجْه للإنسان وهو أفضل أعضائه الظاهرة منه، وأجمعها لوسائل الإدراك وتصريف الأعمال، فأطلق الوجه على أول الشيء على طريقة الاستعارة الشائعة فيقال‏:‏ وجهُ النهار لأول النهار قال تعالى‏:‏ ‏{‏وقالت طائفة من أهل الكتاب آمنوا بالذي أنزل على الذين آمنوا وَجْهَ النهار واكفُروا آخرَه‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 72‏]‏ وقال الربيع بن زياد العبسي‏:‏

مَن كان مسروراً بمقتل مالك *** فليأتتِ نسوتنا بوجه نهار

وقال الأعشى‏:‏

ولاَح لهم وَجْهَ العَشِيَّاتتِ سَمْلَقُ ***

ويقولون‏:‏ هو وَجْه القوم أي سيّدهم والمقدّم بينهم‏.‏ واشتق من هذا الاسم فعل وَجُه بضم الجيم ككَرُم فجاء منه وَجيه صفةً مشبّهة، فوجيه الناس المكرّم بينهم، ومقبول الكلمة فيهم، قال تعالى في وصف موسى عليه السلام‏:‏ ‏{‏وكان عند اللَّه وجيهاً‏}‏‏.‏

والمهد شِبْه الصندوق من خشب لا غطاء له يُمهد فيه مَضجع للصبي مدة رضاعه يُوضع فيه لحفظه من السقوط‏.‏

وخُص تكليمُه بحالين‏:‏ حاللِ كونه في المَهد، وحاللِ كونه كهلاً، مع أنه يتكلّم فيما بين ذلك لأنّ لذَينك الحالين مزيدَ اختصاص بتشريف اللَّه إياه فأما تكليمه الناس في المهد فلأنه خارق عادة إرهاصاً لنبوءته‏.‏ وأما تكليمهم كهلاً فمراد به دَعوتُه الناس إلى الشريعة‏.‏ فالتكليم مستعمل في صريحه وفي كنايته باعتبار القرينة المعينة للمعنيين وهي ما تعلق بالفعل من المجرورين‏.‏

وعطف عليه ‏{‏ومن الصالحين‏}‏ فالمجرور ظرف مستقرّ في موضع الحال‏.‏

والصالحون الذين صفتهم الصلاح لا تفارقهم، والصلاح استقامة الأعمال وطهارة النفس قال إبراهيم‏:‏ ‏{‏ربِّ هبْ لي من الصالحين‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 100‏]‏‏.‏

والكهل من دخل في عشرة الأربعين وهو الذي فارق عصر الشباب، والمرأة شهلة بالشين، ولا يقال كهلة كما لا يقال شهل للرجل إلاّ أن العرب قديماً سمّوا شهلاً مثل شهل بن شيبان الملقب الفِنْد الزِّماني فدلنا ذلك على أنّ الوصف أميت‏.‏ وقد كان عيسى عليه السلام حيث بعث ابن نيف وثلاثين‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وجيهاً‏}‏ حال من ‏{‏كلمة‏}‏ باعتبار ما صِدْقها‏.‏ ‏{‏ومن المقرّبين‏}‏ عطف على الحال، ‏{‏ويكلم‏}‏ جملة معطوفة على الحال المفردة‏:‏ لأنّ الجملة التي لها محل من الإعراب لها حكم المفرد‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏في المهد‏}‏ حال من ضمير ‏(‏يكلّم‏)‏‏.‏ وكهلاً عطف على محلّ الجار والمجرور، لأنهما في موضع الحال، فعطف عليهما بالنصب، ‏{‏ومن الصالحين‏}‏ معطوف على ‏{‏ومن المقرّبين‏}‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏47‏]‏

‏{‏قَالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قَالَ كَذَلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ‏(‏47‏)‏‏}‏

قوله‏:‏ ‏{‏قالت رب‏}‏ جملة معترضة، من كلامها، بين كلام الملائكة‏.‏

والنداء للتحسر وليس للخطاب‏:‏ لأنّ الذي كلمها هو الملك، وهي قد توجهت إلى الله‏.‏

والاستفهام في قولها ‏{‏أنى يكون لي ولد‏}‏ للإنكار والتعجّب ولذلك أجيب جوابين أحدهما كذلك الله يخلق ما يشاء فهو لرفع إنكارها، والثاني إذا قضى أمراً إلخ لرفع تعجّبها‏.‏

وجملة ‏{‏قال كذلك الله يخلق‏}‏ إلخ جواب استفهامها ولم تعطف لأنّها جاءت على طريقة المحاورات كما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا أتجعل فيها ومابعدها‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏30‏)‏ والقائل لها هو الله تعالى بطريق الوحي‏.‏

واسم الإشارة في قوله‏:‏ كذلك‏}‏ راجع إلى معنى المذكور في قوله‏:‏ ‏{‏إن الله يبشرك بكلمة منه إلى قوله وكهلا‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 45، 46‏]‏ أي مثل ذلك الخلق المذكور يخلق الله ما يشاء‏.‏ وتقديم اسم الجلالة على الفعل في قوله‏:‏ ‏{‏الله يخلق‏}‏ لإفادة تقوى الحكم وتحقيق الخبر‏.‏

وعبر عن تكوين الله لعيسى بفعل يَخْلق‏:‏ لأنّه إيجاد كائن من غير الأسباب المعتادة لإيجاد مثله، فهو خلْق أنُفٌ غيرُ ناشئ عن أسباب إيجاد الناس، فكان لفعل يخلُق هنا موقعٌ متعين، فإنّ الصانع إذا صنع شيئاً من موادّ معتادة وصنعة معتادة، لا يقول خلَقْت وإنما يقول صَنَعت‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏48- 49‏]‏

‏{‏وَيُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ ‏(‏48‏)‏ وَرَسُولًا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآَيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا تَأْكُلُونَ وَمَا تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ‏(‏49‏)‏‏}‏

جملة ‏{‏ويعلّمه‏}‏ معطوفة على جملة ‏{‏ويكلّم الناس في المهد‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 46‏]‏ بعد انتهاء الاعتراض‏.‏

وقرأ نافع، وعاصم‏:‏ ويُعلّمه بالتحتِية أي يعلّمه اللَّهُ‏.‏ وقرأه الباقون بنُون العظمة، على الالتفات‏.‏

والكتاب مراد به الكتاب المعهود‏.‏ وعطفُ التوراة تمهيد لعطف الإنجيل ويجوز أن يكون الكتاب بمعنى الكتابة وتقدم الكلام على التوراة والإنجيل في أول السورة‏.‏

‏{‏ورسولاً‏}‏ عطف على جملة ‏(‏يُعلّمه‏)‏ لأنّ جملة الحال، لكونها ذات محل من الإعراب، هي في قوة المفرد فنصب رسولاً على الحال، وصاحب الحال هو قوله بكلمة، فهو من بقية كلام الملائكة‏.‏

وفتح همزة أنّ في قوله‏:‏ ‏{‏أنى قد جئتكم‏}‏ لتقدير باء الجر بعد رسولاً، أي رسولاً بهذا المقال لما تضمنه وصف رسولاً من كونه مبْعوثاً بكلام، فهذا مبدأ كلام بعد انتهاء كلام الملائكة‏.‏

ومعنى ‏{‏جئتكم‏}‏ أُرسلت إليكم من جانب الله ونظيرة قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولما جاء عيسى بالبينات قال قد جئتكم بالحكمة‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 63‏]‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بآية‏}‏ حال من ضمير ‏{‏جئتكم‏}‏ لأنّ المقصود الإخبار بأنه رسول لا بأنه جاء بآية‏.‏ شبه أمر الله إياه بأن يبلّغ رسالة بمجيء المرسَل من قوم إلى آخرين ولذلك سميّ النبي رسولاً‏.‏

والباء في قوله ‏{‏بآية‏}‏ للملابسة أى مقارناً للآيات الدالة على صدقي في هذه الرسالة المعبّر عنها بفعل المجيء‏.‏ والمجرور متعلق بجئتكم على أنه ظرف لغو، ويجوز أن يكون ظرفاً مستقراً في موضع الحال من ‏{‏جئتكم‏}‏ لأن معنى جئتكم‏:‏ أرسلت إليكم، فلا يحتاج إلى ما يتعلق به‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏إني أخلق بكسر الهمزة استئناف لبيان آية وهي قراءة نافع، وأبي جعفر‏.‏ وقرأه الباقون بفتح همزة أنّي‏}‏ على أنه بدل من ‏{‏أني قد جئتكم‏}‏‏.‏

والخلق‏:‏ حقيقته تقدير شيء بقدْر، ومنه خلق الأديم تقديره بحسب ما يراد من قِطعَه قبل قطع القطعة منه قال زهير‏:‏

ولأنْتَ تَفْرِي مَا خَلَقْتَ وبَعْض القَوْم يَخْلُق ثُم لا يَفْرِي

يريد تقدير الأديم قبل قطعه والقطع هو الفري، ويُستعمل مجازاً مشهوراً أو مشتركاً في الإنشاء، والإبداع على غير مثال ولا احتذاءٍ، وفي الإنشاء على مثال يُبْدَع ويقدّر، قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد خلقناكم ثم صَوّرناكم‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 11‏]‏ فهو إبداع الشيء وإبرازه للوجود والخلق هنا مستعمل في حقيقته أيْ‏:‏ أقدّر لكم من الطين كهيئة الطير، وليس المراد به خلق الحيوان، بدليل قوله فأنفُخ فيه‏.‏

وتقدم الكلام على لفظ الطّيْر في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فخذ أربعة من الطير‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 360‏]‏‏.‏ والكاف في قوله‏:‏ ‏{‏كهيئة الطير‏}‏ بمعنى مثل، وهي صفة لِموصوف محذوف دل عليه أخلُق، أي شيئاً مقدّراً مثلَ هيئة الطير‏.‏ وقرأ الجمهور «الطَّير» وهو اسم يقع على الجمع غالباً وقد يقع على الواحد‏.‏ وقرأه أبو جعفر «الطائر»‏.‏

والضمير المجرور بفي من قوله‏:‏ ‏{‏فأنفخ فيه‏}‏ عائد إلى ذلك الموصوف المحذوف الذي دلت عليه الكاف‏.‏

وقرأ نافع وحده فيكون طائراً بالإفراد وقرأ الباقون فيكون طَيْراً بصيغة اسم الجمع فقراءة نافع على مراعاة انفراد الضمير، وقراءة الباقين على اعتبار المعنى‏.‏ جعل لنفسه التقدير، وأسند لله تكوين الحياة فيه‏.‏

والهيئة‏:‏ الصورة والكيفية أي أصَوِّر من الطين صورةً كصورة الطير‏.‏ وقرأ الجميع كهيئة بتحتية ساكنة بعدها همزة مفتوحة‏.‏

وزاد قوله‏:‏ ‏{‏بإذن الله‏}‏ لإظهار العبودية، ونفي توهم المشاركة في خلق الكائنات‏.‏ والأكمه‏:‏ الأعمى، أو الذي ولد أعمى‏.‏

والأبرص‏:‏ المصاب بداء البرص وهو داء جلدي له مظاهر متنوّعة منها الخفيف ومنها القوي وأعراضه بقع بيضاء شديدة البياض تظهر على الجلد فإن كانت غائرة في الجلد فهو البرص وإن كانت مساوية لسطح الجلد فهو البَهق ثم تنتشر على الجلد فربما عمّت الجلد كله حتى يصير أبيض، وربما بقيت متميزة عن لون الجلد‏.‏

وأسبابه مجهولة، ويأتي بالوراثة، وهو غير مُعْد، وشوهد أنّ الإصابة به تكثر في الذين يقللون من النظافة أو يسكنون الأماكن القذرة‏.‏ والعرب والعبرانيون واليونان يطلقون البرص على مرض آخر هو من مبادئ الجذام فكانوا يتشاءمون بالبرص إذا بَدَتْ أعراضه على واحد منهم‏.‏ فأما العرب فكان ملوكهم لا يكلمون الأبرص إلاّ من وراءِ حجاب، كما وقع في قصّة الحارث بن حلزة الشاعر مع الملك عمرو بن هند‏.‏ وأما العبرانيون فهم أشدّ في ذلك‏.‏ وقد اهتمت التوراة بأحكام الأبرص، وأطالت في بيانها، وكرّرته مراراً، ويظهر منها أنه مرض ينزل في الهواء ويلتصق بجدران المنازل، وقد وصفه الوحي لِموسى ليعَلِّمه الكهنة من بني إسرائيل ويعلمهم طريقة علاجه، ومن أحكامهم أنّ المصاب يُعزل عن القوم ويجعل في محل خاص وأحكامه مفصّلة في سفر اللاويين‏.‏ ولهذا كان إعجاز المسيح بإبراء الأبرص أهمّ المعجزات فائدة عندهم ديناً ودنيا‏.‏

وقد ذكر فقهاء الإسلام البرص في عيوب الزوجين الموجبة للخيار وفصّلوا بين أنواعه التي توجب الخيار والتي لا توجبه ولم يضبطوا أوصافه واقتصروا على تحديد أجل برئه‏.‏

وإحياء الموتى معجزة للمسيح أيضاً، كنفخ الروح في الطير المصوّر من الطين، فكان إذا أحيا ميتاً كلّمةُ ثم رجع ميّتاً، وورد في الأناجيل أنّه أحيا بنتاً كانت ماتت فأحياها عقب موتها‏.‏ ووقع في إنجيل متَّى في الإصحاح 17 أنّ عيسى صعد الجبل ومعه بطرس ويعقوب ويوحنا أخوه وأظهر لهم موسى وإيلياء يتكلمان معهم، وكلّ ذلك بإذن الله له أن يفعل ذلك‏.‏

ومعنى قوله‏:‏ ‏{‏وأنبئكم بما تأكلون وما تدخون في بيوتكم‏}‏ أنّه يخبرهم عن أحوالهم التي لا يطّلع عليها أحد فيخبرهم بما أكلوه في بيوتهم، وما عندهم مدّخر فيها، لتكون هاته المتعاطفات كلّها من قبيل المعجزات بقرينة قوله أنبّئكم لأنّ الإنباء يكون في الأمور الخفيةِ‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏إن في ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين‏}‏ جعل هذه الأشياء كلّها آيات تدعو إلى الإيمان به، أي إن كنتم تريدون الإيمان، بخلاف ما إذا كان دأبكم المكابرة‏.‏ والخطاب موجّه منه إلى بني إسرائيل فإنهم بادروا دعوته بالتكذيب والشتم‏.‏

وتعرُّض القرآن لذكر هذه المعجزات تعريض بالنصارى الذين جعلوا منها دليلاً على ألوهية عيسى، بعلة أنّ هذه الأعمال لا تدخل تحت مقدرة البشر، فمن قدر عليها فهو الإله، وهذا دليل سفسطائي أشار الله إلى كشفه بقوله‏:‏ ‏{‏بآية من ربكم‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏بإذن الله‏}‏ مرتين‏.‏ وقد روى أهل السِّير أنّ نصارى نجران استدلوا بهذه الأعمال لدى النبي صلى الله عليه وسلم

تفسير الآيات رقم ‏[‏50- 51‏]‏

‏{‏وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ وَجِئْتُكُمْ بِآَيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ ‏(‏50‏)‏ إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ‏(‏51‏)‏‏}‏

عطف على بآية بناء على أنّ قوله‏:‏ بآية ظرف مستقرّ في موضع الحال كما تقدم أو عطف على جملة جئتكموَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التوراة وَلاُِحِلَّ لَكُم بَعْضَ الذي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ‏}‏ فيقدّر فعل جئتكم بعد واو العطف، ‏{‏ومصدّقاً‏}‏ حال من ضمير المقدّر معه، وليس عطفاً على قوله‏:‏ ‏{‏ورسولا‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 49‏]‏ لأنّ رسولاً من كلام الملائكة، ‏{‏ومصدقاً‏}‏ من كلام عيسى بدليل قوله‏:‏ ‏{‏لما بين يدي‏}‏‏.‏

والمصدّق‏:‏ المخبر بصِدق غيره، وأدخلت اللام على المفعول للتقوية، للدلالة على تصديققٍ مُثبت محقّق، أي مصدّقاً تصديقاً لا يشوبُه شك ولا نِسبةٌ إلى خطأ‏.‏ وجَعْل التصديق متعدياً إلى التوراة تَوْطئة لقوله‏:‏ ‏{‏ولأحل لكم بعض الذي حرم عليكم‏}‏‏.‏

ومعنى ما بين يديّ ما تقدم قبلي، لأنّ المتقدّم السابق يمشي بين يدي الجائي فهو هنا تمثيل لحالة السبق، وإن كان بينه وبين نزول التوراة أزمنة طويلة، لأنّها لما اتّصل العمل بها إلى مَجيئه، فكأنها لم تسبقه بزمن طويل‏.‏ ويستعمل بين يديْ كذا فِي معنى المشاهَد الحاضر، كما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يعلم ما بين أيديهم في سورة البقرة‏.‏

وعَطْف قوله ولأحِلّ‏}‏ على ‏{‏رسولاً‏}‏ وما بعده من الأحوال‏:‏ لأنّ الحال تشبه العلة؛ إذ هي قيد لعاملها، فإذا كان التقييد على معنى التعليل شابَه المفعولَ لأجله، وشابَه الجرور بلام التعليل، فصح أن يُعطف عليها مجرورٌ بلام التعليل‏.‏ ويجوز أن يكون عطفاً على قوله‏:‏ ‏{‏بآية من ربكم‏}‏ فيتعلّق بفعللِ جئتكم‏.‏ وعقب به قوله‏:‏ ‏{‏مصدّقاً لما بين يديّ‏}‏ تنبيهاً على أنّ النسخ لا ينافي التصديق؛ لأنّ النسخ إعلام بتغيُّر الحكم‏.‏ وانحصرت شريعة عيسى في إحياء أحكام التوراة وما تركوه فيها وهو في هذا كغيره من أنبياء بني إسرائيل، وفي تحليل بعض ما حرمه الله عليهم رعياً لحالهم في أزمنة مختلفة، وبهذا كان رسولاً‏.‏ قيل أحلّ لهم الشحوم، ولحوم الإبل، وبعض السمك، وبعض الطير‏:‏ الذي كان محرّماً من قبل، وأحلّ لهم السبت، ولم أقف على شيء من ذلك في الإنجيل‏.‏ وظاهر هذا أنّه لم يحرّم عليهم ما حلّل لهم، فما قيل‏:‏ إنّه حرّم عليهم الطلاق فهو تقوُّل عليه وإنّما حذّرهم منه وبَيّن لهم سوء عواقبه، وحرّم تزوج المرأة المطلّقة وينضم إلى ذلك ما لا تخلو منه دعوة‏:‏ من تذكير، ومواعظ، وترغيبات‏.‏

‏{‏وَجِئْتُكُمْ بِأَيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ فاتقوا الله وَأَطِيعُونِ‏}‏ ‏{‏إِنَّ الله رَبِّى وَرَبُّكُمْ فاعبدوه هذا صراط مُّسْتَقِيمٌ‏}‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وجئتكم بآية من ربكم‏}‏ تأكيد لقوله الأولِ‏:‏ ‏{‏أنى قد جئتكم بآية من ربكم‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 49‏]‏‏.‏ وإنما عطف بالواو لأنه أريد أن يكون من جملة الأخبار المتقدّمة ويحصل التأكيد بمجرّد تقدم مضمونه، فتكون لهذه الجملة اعتباران يجعلانها بمنزلة جملتين، وليبنى عليه التفريع بقوله‏:‏ ‏{‏فاتقوا الله وأطيعون‏}‏‏.‏

وقرأ الجمهور قوله‏:‏ ‏{‏وأطيعون‏}‏ بحذف ياء المتكلم في الوصل والوقف، وقرأه يعقوب‏:‏ بإثبات الياء فيهما‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏إن الله ربي وربكم فاعبدوه‏}‏ إنّ مكسورة الهمزة لا محالة، وهي واقعة موقع التعليل للأمر بالتقوى والطاعة كشأنها إذا وقعت لِمجرّد الاهتمام كقول بشار

*** بَكِّرا صَاحِبَيّ قَبْلَ الهَجير

إنّ ذَاكَ النجَاحَ في التبْكِيرِ *** ولذلك قال‏:‏ ‏{‏ربي وربكم‏}‏ فهو لكونه ربّهم حقيق بالتقوى، ولكونه ربّ عيسى وأرسله تقتضي تقواه طاعةَ رسوله‏.‏

وقوله‏:‏ فاعبدوه تفريع على الرُّبوبية، فقد جعل قولَه إنّ الله ربي تعليلاً ثم أصلا للتفريع‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏هذا صراط مستقيم‏}‏ الإشارة إلى ما قاله كلِّه أي أنّه الحق الواضح فشبهه بصراط مستقيم لا يضلّ سالكه ولا يتحير‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏52- 53‏]‏

‏{‏فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ آَمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ‏(‏52‏)‏ رَبَّنَا آَمَنَّا بِمَا أَنْزَلْتَ وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ ‏(‏53‏)‏‏}‏

آذَنَ شرطُ لَما بجمل محذوفة، تقديرها‏:‏ فوُلِد عيسى، وكَلم الناس في المهد بما أخبرت به الملائكة مريم، وكلم الناس بالرسالة‏.‏ وأراهم الآيات الموعودَ بها، ودعاهم إلى التصديق به وطاعته، فكفروا به، فلما أحسّ منهم الكفر قال إلى آخره‏.‏ أي أحسّ الكفر من جماعة من الذين خاطبهم بدعوته في قوله‏:‏ ‏{‏وأطيعون‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 50‏]‏ أي سمع تكذيبهم إياه وأُخبر بتمالئهم عليه‏.‏ «ومنهم» متعلق بأحسّ‏.‏ وضمير منهم عائد إلى معلوم من المقام يفسره وصف الكفر‏.‏

وطَلَبُ النصرِ لإظهار الدعوة لله، موقفٌ من مواقف الرسل، فقد أخبر الله عن نوح «فدعا رَبه أنّي مغلوب فانتصر» وقال موسى‏:‏ ‏{‏واجعل لي وزيراً من أهلي‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 29‏]‏ وقد عرض النبي صلى الله عليه وسلم نفسه على قبائل العرب لينصروه حتى يُبلغ دعوة ربّه‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏قال من أنصاري إلى الله‏}‏ لعله قاله في ملإ بني إسرائيل إبْلاغاً للدعوة، وقطعاً للمعذرة‏.‏ والنصر يشمل إعلان الدين والدعوة إليه‏.‏ ووصل وصْفَ أنصاري بإلى إما على تضمين صفة أنصار معنى الضم أي مَن ضامون نصرهم إياي إلى نصر الله إياي، الذي وعدني به؛ إذ لا بدّ لحصول النصر من تحصيل سببه كما هي سنّة الله‏:‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏إن تنصروا الله ينصركم‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 7‏]‏ على نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تأكلوا أموالهم إلى أموالكم‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 2‏]‏ أي ضامِّينها فهو ظرف لغو، وإما على جعله حالاً من ياء المتكلم والمعنَى في حال ذهابي إلى الله، أي إلى تبليغ شريعته، فيكون المجرور ظرفاً مستقراً‏.‏ وعلى كلا الوجهين فالكون الذي اقتضاه المجرور هو كون من أحوال عيسى عليه السلام ولذلك لم يأت الحواريون بمثله في قولهم نحن أنصار الله‏.‏

والحواريون‏:‏ لقب لأصحاب عيسى، عليه السلام‏:‏ الذين آمنوا به ولازموه، وهو اسم معرَّب من النبطية ومفرده حواري قاله في الإتقان عن ابن حاتم عن الضحّاك ولكنه ادّعى أنّ معناه الغسال أى غسّال الثياب‏.‏

وفسّره علماء العربية بأنه من يكون من خاصّة من يضاف هو إليه ومن قرابته‏.‏

وغلب على أصحاب عيسى وفي الحديث قول النبي صلى الله عليه وسلم ‏"‏ لكل نبيِّء حَوَارِيٌّ وحَوارِيّ الزُّبَيْر بنُ العوام ‏"‏

وقد أكثر المفسرون وأهل اللغة في احتمالات اشتقاقه واختلاف معناه وكلّ ذلك إلصاق بالكلمات التي فيها حروف الحاء والواو والراء لا يصحّ منه شيء‏.‏

والحواريون اثنا عشر رجلا وهم‏:‏ سَمْعَان بطرس، وأخوه أندراوس، ويوحنا بن زبْدي، وأخوه يعقوب وهؤلاء كلّهم صيادو سَمك ومتَّى العشَّار وتوما وفيليبس، وبرثو لماوس، ويعقوب بن حلفي، ولباوس، وسمعان القانوى، ويهوذا الأسخريوطي‏.‏

وكان جواب الحواريين دالاّ على أنهم علموا أنّ نصر عيسى ليس لذاته بل هو نصر لدين الله، وليس في قولهم‏:‏ ‏{‏نحن أنصار الله‏}‏ ما يفيد حصراً لأنّ الإضافة اللفظية لا تفيد تعريفاً، فلم يحصل تعريف الجزأين، ولكنّ الحواريين بادروا إلى هذا الانتداب‏.‏

وقد آمن مع الحواريّين أفراد متفرّقون من اليهود، مثل الذين شفى المسيح مرضاهم، وآمن به من النساء أمّه عليها السلام، ومريم المجدلية، وأم يوحنا، وحماة سمعان، ويوثا امرأة حوزي وكيل هيرودس، وسوسة، ونساء أخر ولكنّ النساء لا تطلب منهنّ نصره‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ربنا آمنا‏}‏ من كلام الحواريين بقية قولهم، وفرّعوا على ذلك الدعاء دعاءً بأن يجعلهم الله مع الشاهدين أي مع الذين شهدوا لرسل الله بالتبليغ، وبالصدق، وهذا مؤذن بأنهم تلقوا من عيسى فيما علّمهم إياه فضائل من يشهد للرسل بالصدق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏54‏]‏

‏{‏وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ‏(‏54‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏فلما أحس عيسى منهم الكفر‏}‏ فإنّه أحس منهم الكفر وأحس منهم بالغدر والمكر‏.‏

وضمير مكروا عائد إلى ما عاد إليه ضمير منهم وهم اليهود وقد بَيّن ذلك قولُه تعالى، في سورة الصف ‏(‏14‏)‏‏:‏ ‏{‏قال الحواريون نحن أنصار الله فآمنت طائفة من بني إسرائيل وكفرت طائفة‏}‏ والمكر فعل يُقصد به ضر ضُرُّ أحَد في هيئة تخفى عليه، أو تلبيس فعل الإضرار بصورة النفع، والمراد هنا‏:‏ تدبير اليهود لأخذ المسيح، وسعيُهم لدى ولاة الأمور ليمكّنوهم من قتله‏.‏ ومَكْرُ الله بهم هو تمثيل لإخفاق الله تعالى مساعيَهم في حال ظنهم أن قد نجحت مساعيهم، وهو هنا مشاكلة‏.‏ وجَازَ إطلاق المكر على فعل الله تعالى دونَ مشاكلة كما في قوله‏:‏ ‏{‏أفأمنوا مكر اللَّه‏}‏ ‏(‏99‏)‏ في سورة الأعراف وبعض أساتذتنا يسمي مثل ذلك مشاكلة تقديرية‏.‏

ومعنى‏:‏ والله خير الماكرين‏}‏ أي أقواهم عند إرادة مقابلة مكرهم بخذلانه إياهم‏.‏

ويجوز أن يكون معنى خير الماكرين‏:‏ أنّ الإملاء والاستدراج، الذي يقدّره للفجّار والجبابرة والمنافقين، الشبيه بالمَكر في أنّه حَسَن الظاهر سَيّء العاقبة، هو خير محض لا يترتّب عليه إلاّ الصلاح العام، وإن كان يؤذي شخصاً أو أشخاصاً، فهو من هذه الجهة مجرّد عما في المكر من القُبح، ولذلك كانت أفعاله تعالى منزّهة عن الوصف بالقبح أو الشناعة، لأنها لا تقارنها الأحوال التي بها تقبح بعض أفعال العباد؛ من دلالة على سفاهة رَأي، أو سوء طوية، أو جُبن، أو ضُعف، أو طَمع، أو نحو ذلك‏.‏ أي فإن كان في المكر قبْح فمكر الله خير محض، ولك على هذا الوجه أن تجعل «خَيْر» بمعنى التفضيل وبدونه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏55- 57‏]‏

‏{‏إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ‏(‏55‏)‏ فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ ‏(‏56‏)‏ وَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ ‏(‏57‏)‏‏}‏

استئناف؛ و‏(‏إذ‏)‏ ظرف غير متعلق بشيء، أو متعلق بمحذوف، أي اذكُر إذ قال الله‏:‏ كما تقدم في قوله‏:‏ ‏{‏وإذْ قال ربك للملائكة إنّي جاعل في الأرض‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 30‏]‏ وهذا حكاية لأمرِ رفع المسيح وإخفائه عن أنظار أعدائه‏.‏ وقدّم الله في خطابه إعلامه بذلك استئناساً له، إذ لم يتم ما يرغبه من هداية قومه‏.‏ مع العلم بأنه يحب لقاء الله، وتبشيراً له بأنّ الله مظهر دينَه؛ لأنّ غاية هم الرسول هو الهدى، وإبلاغ الشريعة، فلذلك قال له‏:‏ ‏{‏وجاعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا‏}‏ والنداء فيه للاستئناس، وفي الحديث أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏"‏ لا يقبض نبيء حتى يُخَيَّر ‏"‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏إني متوفيك‏}‏ ظاهر معناه‏:‏ إنّي مميتك، هذا هو معنى هذا الفعل في مواقع استعماله لأنّ أصل فعل توفَّى الشيءَ أنه قَبَضه تاماً واستوفاه‏.‏ فيقال‏:‏ توفاه اللَّهِ أي قدّر موته، ويقال‏:‏ توفاه ملك الموت أي أنفذ إرادة الله بموته، ويطلق التوفّي على النوم مجازاً بعلاقة المشابهة في نحو قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو الذي يَتَوَفَّاكم بالليل‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 60‏]‏ وقوله ‏{‏الله يتوفَّى الأنفسَ حينَ موتها والتي لم تَمُتْ في منامها فيُمْسِك التي قضى عليها الموتَ ويرسل الأخرى إلى أجل مسمّى‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 42‏]‏‏.‏ أي وأما التي لم تمت الموت المعروف فيميتها في منامها موتاً شبيهاً بالموت التام كقوله‏:‏ ‏{‏هو الذي يتوفاكم بالليل ثم قال حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا فالكل إماتة في التحقيق، وإنما فَصَل بينهما العرف والاستعمال، ولذلك فرّع بالبيان بقوله‏:‏ فيمسك التي قضى عليها الموت ويرسل الأخرى إلى أجل مسمّى، فالكلام منتظم غاية الانتظام، وقد اشتبه نظمه على بعض الأفهام‏.‏ وأصرح من هذه الآية آية المائدة‏:‏ فلمَا توفيتَني كنت أنتَ الرقيب عليهم لأنه دل على أنه قد توفّى الوفاة المعروفة التي تحول بين المرء وبين علم ما يقع في الأرض، وحملُها على النوم بالنسبة لِعيسى لا معنى له؛ لأنهُ إذا أراد رفعَه لم يلزم أن ينام؛ ولأنّ النوم حينئذ وسيلة للرفع فلا ينبغي الاهتمام بذكره وترك ذكر المقصد، فالقول بأنها بمعنى الرفع عن هذا العالم إيجاد معنى جديد للوفاة في اللغة بدون حجة، ولذلك قال ابن عباس، ووهب بن منبه‏:‏ إنها وفاة موت وهو ظاهر قول مالك في جامع العتبية قال مالك‏:‏ مات عيسى وهو ابن إحدى وثلاثين سنة قال ابن رشد في البيان والتحصيل‏}‏‏:‏ «يحتمل أنّ قوله‏:‏ مات وهو ابن ثلاث وثلاثين على الحقيقة لا على المجاز»‏.‏

وقال الربيع‏:‏ هي وفاة نوم رفعه الله في منامه، وقال الحسن وجماعة‏:‏ معناه إنّي قابضك من الأرض، ومخلصك في السماء، وقيل‏:‏ متوفيك متقبل عملك‏.‏

والذي دعاهم إلى تأويل معنى الوفاة ما ورد في الأحاديث الصحيحة‏:‏ أنّ عيسى ينزل في آخر مدّة الدنيا، فأفهم أنّ له حياة خاصة أخصّ من حياة أرواح بقية الأنبياء، التي هي حياة أخصّ من حياة بقية الأرواح؛ فإنّ حياة الأرواح متفاوتة كما دلّ عليه حديث ‏"‏ أرواح الشهداء في حواصل طيور خضْرٍ ‏"‏ ورووا أنّ تأويل المعنى في هذه الآية أولى من تأويل الحديث في معنى حياته وفي نزوله، فمنهم من تأوّل معنى الوفاة فجعله حيا بحياته الأولى، ومنهم من أبقى الوفاة على ظاهرها، وجعل حياته بحياة ثانية، فقال وهب بن منبه‏:‏ توفاه الله ثلاثَ ساعات ورفعه فيها، ثم أحياه عنده في السماء‏.‏ وقال بعضهم‏:‏ توفّي سبع ساعات‏.‏ وسكت ابن عباس ومالكٌ عن تعيين كيفية ذلك، ولقد وُفِّقا وسُدِّدا‏.‏ ويجوز أن تكون حياته كحياة سائر الأنبياء، وأن يكون نزوله إن حمل على ظاهره بعثاً له قبل إبان البعث على وجه الخصوصية، وقد جاء التعبير عن نزوله بلفظ «يبعث الله عيسى فيقتل الدجال» رواه مسلم عن عبد الله بن عمر، ولا يموت بعد ذلك بل يخلص من هنالك إلى الآخرة‏.‏

وقد قيل في تأويله‏:‏ إنّ عطف ‏{‏ورافعك إلي‏}‏ على التقديم والتأخير؛ إذ الواو لا تفيد ترتيب الزمان أي إنّي رافعك إليّ ثم متوفيك بعد ذلك، وليس في الكلام دلالة على أنه يموت في آخر الدهر سوى أنّ في حديث أبي هريرة في كتاب أبي داود‏:‏ ‏"‏ ويمكث ‏(‏أي عيسى‏)‏ أربعين سنة ثم يُتوفى فيصلّي عليه المسلمون ‏"‏ والوجه أن يحمل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إني متوفيك‏}‏ على حقيقته، وهو الظاهر، وأن تؤوّل الأخبار التي يفيد ظاهرها أنه حيّ على معنى حياة كرامة عند الله، كحياة الشهداء وأقوى، وأنه إذا حمل نزوله على ظاهره دون تأويل، أنّ ذلك يقوم مقام البعض، وأنّ قوله في حديث أبي هريرة ثم يتوفّى فيصلي عليه المسلمون مدرج من أبي هريرة لأنّه لم يروه غيره ممن رووا حديث نزول عيسى، وهم جَمْع من الصحابة، والروايات مختلفة وغير صريحة‏.‏ ولم يتعرض القرآن في عدّ مزاياه إلى أنه ينزل في آخر الزمان‏.‏

والتطهير في قوله‏:‏ ‏{‏ومطهرك‏}‏ مجازي بمعنى العصمة والتنزيه؛ لأنّ طهارة عيسى هي هي، ولكن لو سُلط عليه أعداؤُه لكان ذلك إهانة له‏.‏

وحذف متعلق «كفروا» لظهوره أي الذين كفروا بك وهم اليهود، لأنّ اليهود ما كفروا بالله بل كفروا برسالة عيسى، ولأنّ عيسى لم يبعث لغيرهم فتطهيرُه لا يظنّ أنّه تطهيرٌ من المشركين بقرينة السياق‏.‏

والفوقية في قوله‏:‏ ‏{‏فوق الذين كفروا‏}‏ بمعنى الظهور والانتصار، وهي فوقية دنيوية بدليل قوله‏:‏ ‏{‏إلى يوم القيامة‏}‏‏.‏

والمراد بالذين اتبعوه‏:‏ الحواريون ومن اتبعه بعد ذلك، إلى أن نُسخت شريعته بمجيء محمد صلى الله عليه وسلم

وجملة ‏{‏ثم إليّ مرجعكم‏}‏ عطف على جملة ‏{‏وجاعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا‏}‏ إذ مضمون كلتا الجملتين من شأن جزاءِ اللَّهِ متّبِعي عيسى والكافرين به‏.‏

وثم للتراخي الرتبي؛ لأنّ الجزاء الحاصل عند مرجع الناس إلى الله يوم القيامة، مع ما يقارنه من الحكم بين الفريقين فيما اختلفوا فيه، أعظمُ درجةً وأهم من جعل متبعي عيسى فوق الذين كفروا في الدنيا‏.‏

والظاهر أنّ هذه الجملة مما خاطب الله به عيسى، وأنّ ضمير مرجعكم، وما معه من ضمائر المخاطبين، عائد إلى عيسى والذين اتبعوه والذين كفروا به‏.‏

ويجوز أن يكون خطاباً للنبيء صلى الله عليه وسلم والمسلمين، فتكون ثم للانتقال من غرض إلى غرض، زيادة على التراخي الرتبي والتراخي الزمني‏.‏

والمَرْجععِ مصدر ميمي معناه الرجوع‏.‏ وحقيقة الرجوع غير مستقيمة هنا فتعيّن أنّه رجوع مجازي، فيجوز أن يكون المرادُ به البعثَ للحساب بعد الموت، وإطلاقه على هذا المعنى كثير في القرآن بلفظه وبمرادفه نحو المصير، ويجوز أن يكون مراداً به انتهاء إمهال الله إياهم في أجللٍ أراده فينفذ فيهم مراده في الدنيا‏.‏

ويجوز الجمع بين المعنيين باستعمال اللفظ في مجازيه، وهو المناسب لجمع العذابين في قوله‏:‏ ‏{‏فأعذبهم عذاباً شديداً في الدنيا والآخرة‏}‏ وعلى الوجهين يجري تفسير حكم الله بينهم فيما هم فيه يختلفون‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فإما الذين كفروا فأعذبهم‏}‏ إلى قوله ‏{‏فنوفيهم أجورهم‏}‏ تفصيل لما أجمل في قوله ‏{‏فأحكم بينكم فيما كنتم فيه تختلفون‏}‏‏.‏ وقوله ‏{‏فأعذبهم عذاباً شديداً في الدنيا والأخرة‏}‏ المقصود من هذا الوعيدِ هو عذاب الآخرة لأنه وقع في حَيز تفصيل الضمائر من قوله‏:‏ ‏{‏فأحكم بينكم فيما كنتم فيه تختلفون‏}‏ وإنما يكون ذلك في الآخرة، فذُكِر عذاب الدنيا هنا إدماج‏.‏ فإن كان هذا مما خاطب الله به عيسى فهو مستعمل في صريح معناه، وإن كان كلاماً من الله في القرآن خوطب به النبي صلى الله عليه وسلم والمسلمونَ، صح أن يكون مراداً منه أيضاً التعريض بالمشركين في ظلمهم محمداً صلى الله عليه وسلم عن مكابرة منهم وحسد‏.‏ وتقدم تفسير إسناد المحبة إلى الله عند قوله‏:‏ قل إن كنتم تحبون الله في هذه السورة‏.‏

وجملة ‏{‏وما لهم من ناصرين‏}‏ تذييل لجملة ‏{‏أعذّبهم عذاباً شديداً في الدنيا والآخرة‏}‏ أي ولا يجدون ناصرين ينصرونهم علينا في تعذيبهم الذي قدّره الله تعالى‏.‏

واعلم أنّ قوله فأعذّبهم عذاباً شديداً في الدنيا والآخرة قضية جزئية لا تقتضي استمرار العذابين‏:‏

فأما عذاب الدنيا فهو يجري على نظام أحوال الدنيا‏:‏ من شدة وضعف وعدم استمرار، فمعنى انتفاء الناصرين لهم منه انتفاءُ الناصرين في المدة التي قدّرها الله لتعذيبهم في الدنيا، وهذا متفاوت، وقد وَجَد اليهود ناصرين في بعض الأزمان مثل قصة استير في الماضي وقضية فلسطين في هذا العصر‏.‏

وأما عذاب الآخرة‏:‏ فهو مطلق هنا، ومقيد في آيات كثيرة بالتأييد، كما قال‏:‏ ‏{‏وما هم بخارجين من النار‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 167‏]‏‏.‏

وجملة ‏{‏والله لا يحب الظالمين‏}‏ تذييل للتفصيل كله فهي تذييل ثاننٍ لجملة ‏{‏فأعذبهم عذاباً شديداً‏}‏ بصريح معناها، أي أعذّبهم لأنهم ظالمون والله لا يحبّ الظالمين وتذييلٌ لجملة ‏{‏وأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات‏}‏ إلى آخرها، بكناية معناها؛ لأنّ انتفاء محبة الله الظالمين يستلزم أنه يحبّ الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلذلك يعطيهم ثوابهم وافياً‏.‏

ومعنى كونهم ظالمين أنهم ظلَموا أنفسهم بكفرهم وظلَمَ النصارى الله بأن نقصوه بإثبات ولد له وظلموا عيسى بأن نسبوه ابناً للَّه تعالى، وظلمه اليهود بتكذيبهم إياه وأذاهم‏.‏

وعذاب الدنيا هو زوال الملك وضرب الذلة والمسكنة والجزية، والتشريد في الأقطار، وكونهم يعيشون تبعاً للناس، وعذاب الآخرة هو جهنم‏.‏ ومعنى ‏{‏وما لهم من ناصرين‏}‏ أنهم لا يجدون ناصراً يدفع عنهم ذلك وإن حاوله لم يظفَر به وأسند ‏{‏فنوفيهم‏}‏ إلى نون العظمة تنبيهاً على عظمة مفعول هذا الفاعل؛ إذ العظيم يعطى عظيماً‏.‏ والتقدير ‏{‏فيوفيهم أجورهم في الدنيا والآخرة‏}‏ بدليل مقابله في ضدّهم من قوله‏:‏ ‏{‏فأعذبهم عذاباً شديداً في الدنيا والآخرة‏}‏ وتوفية الأجور في الدنيا تظهر في أمور كثيرة‏:‏ منها رضا اللَّهِ عنهم، وبَركاته معهم، والحياة الطيبة، وحسن الذكر‏.‏ وجملة ‏{‏والله لا يحب الظالمين‏}‏ تذييل، وفيها اكتفاء‏:‏ أي ويحبّ الذين آمنوا وعملوا الصالحات‏.‏

وقرأ الجمهور‏:‏ فنوفيهم بالنون وقرأه حفص عن عاصم، ورويس عن يعقوب، فيوفيهم بياء الغائب على الالتفات‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏58‏]‏

‏{‏ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآَيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ ‏(‏58‏)‏‏}‏

تذييل‏:‏ فإنّ الآياتتِ والذكر أعمّ من الذي تُلي هنا، واسم الإشارة إلى الكلام السابق من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذ قالت الملائكة يا مريم إن الله يبشرك بكلمة منه‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 45‏]‏ وتذكير اسم الإشارة لتأويل المشار إليه بالكلام أو بالمذكورِ‏.‏ وجملة نتلوه حال من اسم الإشارة على حدّ ‏{‏وهذا بَعْلي شيخاً‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 72‏]‏ وهو استعمال عربي فصيح وإن خالف في صحة مجيء الحال من اسم الإشارة بعض النحاة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏من الآيات‏}‏ خبر ‏{‏ذلك‏}‏ أيّ إنّ تلاوة ذلك عليك من آيات صدقك في دعوى الرسالة؛ فإنك لم تكن تعلمَ ذلك، وهو ذِكر وموعظة للناس، وهذا أحسن من جعل نتلوه خبراً عن المبتدأ، ومن وجوه أخرى‏.‏ والحكيم بمعنى المُحكَم، أو هو مجاز عقلي أي الحكيم عالمُه أو تاليه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏59- 60‏]‏

‏{‏إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آَدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ‏(‏59‏)‏ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ‏(‏60‏)‏‏}‏

استئناف بياني‏:‏ بُيّن به مَا نشأ من الأوهام، عند النصارى، عن وصف عيسى بأنه كلمة من الله، فَضلوا بتوهمهم أنه ليس خالص الناسوت‏.‏ وهذا شروع في إبطال عقيدة النصارى من تألِيهِ عيسى، وردّ مطاعنهم في الإسلام وهو أقطع دليل بطريق الإلزام؛ لأنهم قالوا بإلاهية عيسى من أجل أنه خلق بكلمةٍ من الله وليس له أب، فقالوا‏:‏ هو ابن الله، فأراهم الله أنّ آدم أوْلَى بأن يُدّعَى له ذلك، فإذا لم يكن آدم إلاهاً مع أنه خلق بدون أبوين فعيسى أولى بالمخلوقية من آدمَ‏.‏

ومحل التمثيل كون كليهما خُلق من دون أب، ويزيد آدمُ بكونه من دون أم أيضاً، فلذلك احتيج إلى ذكر وجه الشبه بقوله‏:‏ ‏{‏خلقه من تراب‏}‏ الآية أي خلقه دون أب ولا أم بل بكلمة كن، مع بيان كونه أقوى في المشبه به على ما هو الغالب‏.‏ وإنما قال عند الله أي نسبته إلى الله لا يزيد على آدم شيئاً في كونه خلْقاً غيرَ معتاد، لكم لأنهم جعلوا خلقه العجيب موجباً للمسيحَ نسبةَ خاصة عند الله وهي البُنوة‏.‏ وقال ابن عطية‏:‏ أراد بقوله‏:‏ ‏{‏عند الله‏}‏ نفس الأمر والواقع‏.‏

والضمير في خلقه لآدم لا لعيسى؛ إذ قد علِم الكلُّ أنّ عيسى لم يُخلق من تراب، فمحل التشبيه قوله‏:‏ ‏{‏ثم قال له كن فيكون‏}‏‏.‏

وجملة ‏{‏خلقه‏}‏ وما عطف عليها مُبيِّنة لجملة كمثل آدم‏.‏

وثم للتراخي الرتبي فإنّ تكوينه بأمر ‏{‏كن‏}‏ أرفع رتبة من خلقه من تراب، وهو أسبق في الوجود والتّكوين المشار إليه بكن‏:‏ هو تكوينه على الصفة المقصودة، ولذلك لم يقل‏:‏ كَوّنه من تراب ولم يقل‏:‏ قال له كُن من تراب ثم أحياه، بل قال خلقه ثم قال له كن‏.‏ وقول كن تعبير عن تعلق القدرة بتكوينه حياً ذا روح ليعلم السامعون أنّ التكوين ليس بصنع يد، ولا نحتتٍ بآلة، ولكنه بإرادةٍ وتَعَلققِ قدرةٍ وتسخيرِ الكائنات التي لها أثر في تكوين المراد، حتى تلتئم وتندفع إلى إظهار المكوّن وكلّ ذلك عن توجه الإرادة بالتنجيز، فبتلك الكلمة كان آدمُ أيضاً كلمةً من الله ولكنه لم يوصف بذلك لأنّه لم يقع احتياج إلى ذلك لِفوات زمانه‏.‏

وإنما قال‏:‏ ‏{‏فيكون‏}‏ ولم يقل فكَان لاستحضار صورة تَكَوُّنِه، ولا يحمل المضارع في مثل هذا إلاّ على هذا المعنى، مثل قوله‏:‏ ‏{‏اللَّهُ الذي أرسل الرياح فتثير سَحاباً‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 9‏]‏ وحمله على غير هذا هنا لا وجه له‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏الحق من ربك‏}‏ خبر مبتدأ محذوف‏:‏ أي هذا الحق‏.‏ ومن ربك حال من الحق‏.‏ والخطاب في ‏{‏فلا تكن من الممترين‏}‏ للنبيء صلى الله عليه وسلم والمقصود التعريض بغيره، والمعرَّض بهم هنا هم النصارى الممترُون الذين امتروا في الإلاهية بسبب تحقق أن لاَ أبَ لِعيسى‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏61‏]‏

‏{‏فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ ‏(‏61‏)‏‏}‏

تفريع على قوله‏:‏ ‏{‏الحق من ربك فلا تكن من الممترين‏}‏ لما فيه من إيماء إلى أنّ وفد نجران ممترون في هذا الذي بَيّن الله لهم في هذه الآيات‏:‏ أي فإن استمرّوا على محاجتهم إياك مكابرةً في هذا الحق أو في شأن عيسى فادعهم إلى المباهلة والملاعنة‏.‏ ذلك أنّ تصْميمَهم على معتقدهم بعد هذا البيان مكابرة محْضة بعد ما جاءك من العلم وبينتَ لهم، فلم يبق أوضحُ مما حاجَجْتهم به فعلمت أنهم إنما يحاجونك عن مكابرة، وقلة يقين، فادعهم إلى المباهلة بالملاعنة الموصوفة هنا‏.‏

و ‏{‏تعالوا‏}‏ اسم فعل لطلب القدوم، وهو في الأصل أمر من تعالى يتعالى إذا قَصد العلوّ، فكأنّهم أرادوا به في الأصل أمراً بالصعود إلى مكان عاللٍ تشريفاً للمدعُو، ثم شاع حتى صار لمطلق الأمر بالقدوم أو الحضور، وأجريت عليه أحوال اسم الفعل فهو مبني على فتح آخره وأما قول أبي فراس الحمداني‏:‏

أيَا جَارَتَا مَا أنْصَفَ الدهرُ بيننا *** تَعَالِي أقَاسِمْككِ الهُمُومَ تَعَالِي

فقد لحَّنوه فيه‏.‏

ومعنى ‏{‏تعالوا ندع أبناءنا وأبناءكم‏}‏ ائتوا وادعوا أبناءكم ونحن ندعو أبناءنا إلى آخره، والمقصود هو قوله‏:‏ ‏{‏ثم نبتهل‏}‏ إلى آخره‏.‏

و ‏(‏ثم‏)‏ هنا للتراخي الرتبي‏.‏

والابتهال مشتق من البَهْل وهو الدعاء باللعن ويطلق على الاجتهاد في الدعاء مطلقاً لأنّ الداعي باللعن يجتهد في دعائه والمراد في الآية المعنى الأول‏.‏

ومعنى ‏{‏فنجعل لعنت الله‏}‏ فنَدْعُ بإيقاع اللعنة على الكاذبين‏.‏ وهذا الدعاء إلى المباهلة إلجاءٌ لهم إلى أن يعترفوا بالحق أو يَكفُوا‏.‏ روى المفسرون وأهل السيرة أنّ وفد نجران لما دعاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الملاعنة قال لهم العاقب‏:‏ نلاعنه فوالله لئن كان نبيئاً فلاعننا لا نفلح أبداً ولا عقبنا من بعدنا فلم يجيبوا إلى المباهلة وعدلوا إلى المصالحة كما سيأتي‏.‏

وهذه المباهلة لعلّها من طرق التناصف عند النصارى فدعاهم إليها النبي صلى الله عليه وسلم لإقامة الحجة عليهم‏.‏

وإنما جمع في الملاعنة الأبناء والنساء‏:‏ لأنه لمّا ظهرت مكابرتهم في الحق وحبّ الدنيا، عُلم أنّ من هذه صفته يكون أهله ونساؤه أحبّ إليه من الحق كما قال شعيب «أرَهْطِيَ أعَزُّ علَيكم من الله» وأنه يخشى سوء العيش، وفقدان الأهل، ولا يخشى عذاب الآخرة‏.‏

والظاهر أنّ المراد بضمير المتكلم المشارَك أنه عائد إلى النبي صلى الله عليه وسلم ومن معه من المسلمين، والذين يحضرهم لذلك وأبناء أهل الوفد ونساؤهم اللاّئي كُنَّ معهم‏.‏

والنساء‏:‏ الأزواج لا محالة، وهو إطلاق معروف عند العرب إذا أضيف لفظ النساء إلى واحد أو جماعة دون ما إذا وَرَد غير مضاف، قال تعالى‏:‏ ‏{‏يا نساء النبسي لستُنّ كأحدٍ من النساء‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 32‏]‏ وقال‏:‏ ‏{‏ونساء المؤمنين‏}‏ وقال النابغة‏:‏

حِذارَا على أنْ لاَ تُنَالَ مَقَادَتِي *** ولاَ نِسْوَتِي حَتى يَمُتْن حَرائرا

والأنفس أنفس المتكلمين وأنفس المخاطبين أي وإيانا وإياكم، وأما الأبناء فيحتمل أنّ المراد شبانهم، ويحتمل أنه يشمل الصبيان، والمقصود أن تعود عليهم آثار الملاعنة‏.‏

والابتهال افتعال من البهل، وهو اللعن، يقال‏:‏ بهله الله بمعنى لعنه واللعنة بَهلة وبُهلة بالضم والفتح ثم استعمل الابتهال مجازاً مشهوراً في مطلق الدعاء قال الأعشى‏:‏

لا تقعدنَّ وقد أكَّلّتَها حطباً *** تعوذ من شرّها يوماً وتبتهل

وهو المراد هنا بدليل أنّه فرّع عليه قوله‏:‏ ‏{‏فنجعل لعنت الله على الكاذبين‏}‏‏.‏

وهذه دعوة إنصاف لا يدعو لها إلاّ واثق بأنه على الحق‏.‏ وهذه المباهلة لم تقع لأنّ نصارى نجران لم يستجيبوا إليها‏.‏ وقد روى أبو نعيم في الدلائل أنّ النبي هيأ علياً وفاطمةً وحَسَناً وحُسَيناً ليصحبهم معه للمباهلة‏.‏ ولم يذكروا فيه إحضار نسائه ولا إحضار بعض المسلمين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏62- 63‏]‏

‏{‏إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا اللَّهُ وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏62‏)‏ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ ‏(‏63‏)‏‏}‏

جملة ‏{‏إن هذا لهو القصص الحق‏}‏ وما عطف عليها بالواو اعتراض لبيان ما اقتضاه قوله‏:‏ ‏{‏الكاذبين‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 61‏]‏ لأنهم نفوا أن يكون عيسى عبد الله، وزعموا أنه غلب فإثبات أنه عبد هو الحق‏.‏

واسم الإشارة راجع إلى ما ذكر من نفي الإلهية عن عيسى‏.‏

والضمير في قوله لَهو القصصُ ضمير فصل، ودخلت عليه لام الابتداء لزيادة التقوية التي أفادَها ضمير الفصل؛ لأنّ اللام وَحدها مفيدة تقوية الخبر وَضمير الفصل يفيد القصر أي هذا القصص لا ما تَقُصُّه كتُب النصارى وعَقائِدهم‏.‏

والقصَص بفتح القاف والصاد اسم لما يُقَص، يقال‏:‏ قَصّ الخبر قَصّاً إذا أخبر به، والقَصُّ أخص من الإخبار؛ فإنّ القص إخبار بخبرٍ فيه طولٌ وتفصيل وتسمى الحادثة التي من شأنها أن يُخبر بها قِصة بكسر القاف أي مقصوصة أي مما يقُصها القُصّاص، ويقال للذي ينتصب لتحديث الناس بأخبار الماضين قَصّاص بفتح القاف‏.‏ فالقصصُ اسم لما يُقص‏:‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏نحن نقص عليك أحسن القصص وقيل‏:‏ هو اسم مصدر وليس هو مصدراً، ومن جرى على لسانه من أهل اللغة أنه مصدر فذلك تسامح من تسامح الأقدمين، فالقصّ بالإدغام مصدر، والقصص بالفَكّ اسم للمصدر واسم للخبر المقصوص‏.‏

وقوله‏:‏ وما من إله إلا الله‏}‏ تأكيد لحقيَّة هذا القصص‏.‏ ودخلت من الزائدة بعد حرف نفي تنصيصاً على قصد النفي الجنس لتدل الجملة على التوحيد، ونفي الشريك بالصراحة، ودلالةِ المطابقة، وأن ليس المراد نفي الوحدة عن غير الله، فيوهم أنه قد يكون إلاَ هَان أو أكثر في شقّ آخر، وإن كان هذا يؤول إلى نفي الشريك لكن بدلالة الالتزام‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وإن الله لهو العزيز الحكيم‏}‏ فيه ما في قوله‏:‏ ‏{‏إن هذا لهو القصص الحق‏}‏ فأفاد تقوية الخَبر عَن الله تعالى بالعزّة والحكم، والمقصود إبطال إلهية المسيح على حسب اعتقاد المخاطبين من النصارى، فإنهم زعموا أنه قتله اليهود وذلك ذِلّة وعجز لا يلتئمان مع الإلهية فكيف يكون إله وهو غير عزيز وهو محكوم عليه، وهو أيضاً إبطال لإلهيته على اعتقادنا؛ لأنه كان محتَاجَاً لإنقاذه من أيدي الظالمين‏.‏

وجملة ‏{‏فإن تولوا الله عليم بالمفسدين‏}‏ عطف على قوله‏:‏ ‏{‏فقل تعالوا‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 61‏]‏ وهذا تسجيل عليهم إذ نكصوا عن المباهلة، وقد علم بذلك أنهم قصدوا المكابرة ولم يتطلبوا الحق، رُوي أنهم لما أبوا المباهلة قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم ‏"‏ فإن أبيتم فأسلموا ‏"‏ فأبوا فقال‏:‏ ‏"‏ فإن أبيتم فأعطوا الجزية عن يد ‏"‏ فأبوا فقال لهم‏:‏ ‏"‏ فإني أنبذ إليكم على سواء ‏"‏ أي أترك لكم العهد الذي بيننا فقالوا‏:‏ «ما لنا طاقة بحرب العرب، ولكنا نصالحك على ألاّ تغزونا ولا تخيفنا ولا تردّنا عن ديننا على أن نؤدّي إليك كلّ عام ألفي حُلة حمراء ألْفاً في صفر وألْفَاً في رجب وثلاثين درعاً عادية من حديد» وطلبوا منه أن يبعث معهم رجُلاً أميناً يحكم بينهم فقال‏:‏ لأبعثنّ معكم أميناً حَقَّ أميننٍ فبعث معهم أبا عبيدة بن الجراح رضي الله عنه، ولم أقف على ما دعاهم إلى طلب أمين ولا على مقدار المدة التي مكث فيها أبو عبيدة بينهم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏64‏]‏

‏{‏قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ‏(‏64‏)‏‏}‏

رجُوع إلى المجادلة، بعد انقطاعها بالدعاء إلى المباهلة، بعَثَ عليه الحرصُ على إيمانهم، وإشارة إلى شيءٍ من زيغ أهل الكتابين عن حقيقة إسلاممِ الوجه لله كما تقدم بيانه‏.‏ وقد جيء في هذه المجادلة بحجة لا يجدون عنها موئلاً وهو دعوتهم إلى تخصيص الله بالعبادة ونبذ عقيدة إشراك غيره في الإلهية‏.‏ فجملة ‏{‏قل يا أهل الكتاب‏}‏ بمنزلة التأكيد لجملة ‏{‏فقل تعالوا ندع أبناءنا‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 61‏]‏ لأنّ مدلول الأولى احتجاج عليهم بضعف ثقتهم بأحقّية اعتقادهم‏.‏ ومدلول هذه احتجاج عليهم بصحة عقيدة الإسلام، ولذلك لم تعطف هذه الجملة‏.‏ والمراد بأهل الكتاب هنا النصارى‏:‏ لأنهم هم الذين اتخذوا المخلوق ربّاً وعبدوه مع الله‏.‏

وتعالوا هنا مستعملة في طلب الاجتماع على كلمة سواء وهو تمثيل‏:‏ جعلت الكلمة المجتمع عليها بشبه المكان المراد الاجتماع عنده‏.‏ وتقدم الكلام على ‏(‏تعالوا‏)‏ قريباً‏.‏

والكلمة هنا أطلقت على الكلام الوجيز كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كلا إنها كلمة هو قائلها‏}‏ ‏[‏المؤمنون‏:‏ 100‏]‏‏.‏

وسواء هنا اسم مصدر الاستواء، قيل بمعنى العدل، وقيل بمعنى قصدٍ لا شطط فيها، وهذان يكونان من قولهم‏:‏ مكان سَواء وسِوَى وسَوى بمعنى متوسّط قال تعالى‏:‏ ‏{‏فرءاه في سواء الجحيم‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 55‏]‏‏.‏ وقال ابن عطية‏:‏ بمعنى ما يستوي فيه جميع الناس، فإنّ اتخاذ بعضهم بعضاً أرباباً، لا يكون على استواء حال وهو قول حسن‏.‏ وعلى كل معنى فالسواء غير مؤنث، وصف به ‏{‏كلمة‏}‏، وهو لفظ مؤنث، لأنّ الوصف بالمصدر واسم المصدر لا مطابقة فيه‏.‏

و ‏{‏ألا نعبد‏}‏ بدل من ‏{‏كلمة‏}‏، وقال جماعة‏:‏ هو بدل من سَواء، وردّه ابن هشام، في النوع الثاني من الجهة السادسة من جهات قواعد الإعراب من مغني اللبيب، واعترضه الدمامييني وغيره‏.‏

والحق أنه مردود من جهة مراعاة الاصطلاح لا من جهة المعنى؛ لأنّ سَواء وصف لِكلمة وألاّ نعبد لو جعل بدلاً من سواء ءال إلى كونه في قوة الوصف لكلمة ولا يحسن وصف كلمة به‏.‏

وضمير بيننا عائد على معلوم من المقام‏:‏ وهو النبي صلى الله عليه وسلم والمسلمون، ولذلك جاء بعده‏:‏ ‏{‏فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون‏}‏‏.‏

ويستفاد من قوله‏:‏ ‏{‏ألا نعبد إلا الله‏}‏ إلى آخره، التعريضُ بالذين عبدوا المسيح كُلِّهم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏فإن تولوا‏}‏ جيء في هذا الشرط بحرف إنْ لأنّ التولِّي بعد نهوض هذه الحجة وما قبلها من الأدلة غريب الوقوع، فالمقام مشتمل على ما هو صالح لاقتلاع حصول هذا الشرط، فصار فعل الشرط من شأنه أن يكون نادر الوقوع مفروضاً، وذلك من مواقع ‏(‏إن‏)‏ الشرطية فإن كان ذلك منهم فقد صاروا بحيث يُؤيَس من إسلامهم فأعرِضوا عنهم، وأمسكوا أنتم بإسلامكم، وأشهدوهم أنكم على إسلامكم‏.‏ ومعنى هذا الإشهاد التسْجيل عليهم لئلاّ يُظهروا إعراض المسلمين عن الاسترسال في محاجتهم في صورة العجز والتسليم بأحقية ما عليه أهل الكتاب فهذا معنى الإشهاد عليهم بأنا مسلمون‏.‏